Шейх Абдуль-Азиз ат-Тарифи: «Причины для достижения победы»

Сказал Всевышний (سبحانه و تعالى): «Разве ты не видел тех, кому было сказано: "Уберите руки (не пытайтесь сражаться), совершайте намаз и выплачивайте закят". Когда же им было предписано сражаться, некоторые из них стали бояться людей так, как боятся Аллаха, или даже более того. Они сказали: "Господь наш! Зачем Ты предписал нам сражаться? Вот если бы Ты предоставил отсрочку на небольшой срок!". Скажи: "Мирские блага непродолжительны, а Последняя жизнь лучше для того, кто богобоязнен. Вы же не будете обижены даже на величину нити на финиковой косточке"» [сура «Женщины», аят 77].

Этот аят сообщает, на чём был Пророк (ﷺ) касательно Джихада в Мекке до переселения (в Медину), так как мусульмане были слабы, а тот, кто принимал Ислам, чувствовал, как многобожники унижают мусульман. Их очень тяготило унижение по отношению к Исламу после величия в неверии, и некоторых из них ярость и пыл подтолкнули защитить себя и Ислам, и попросили (они) разрешения Пророка (ﷺ) на сражение, но они были слабы и малочисленны, и ниспослал Аллах (سبحانه و تعالى) Пророку (ﷺ) этот аят: «Уберите руки (не пытайтесь сражаться), совершайте намаз и выплачивайте закят». Привёл Ан-Насаи (حفظه الله) в своём сборнике, Ибн Джарир (حفظه الله) и другие хадис от Икримы (رضي الله عنه) от Ибн Аббаса (رضي الله عنه), что Абдур-Рахман Ибн 'Ауф и его товарищи пришли к Пророку (ﷺ) в Мекке и сказали: «О Посланник Аллаха, мы были в величии, когда мы были многобожниками, а когда пришли в Ислам, стали униженными?». И он сказал: «Поистине мне было велено прощать, так не сражайтесь».

Некоторые праведные предки сказали, что аят был ниспослан касательно евреев. Рассказал Ибн Аби Наджих (حفظه الله) от Муджахида (حفظه الله), который сказал: «Был ниспослан касательно евреев»; привели его Ибн Джарир (حفظه الله) и Ибн Аби Хатим (حفظه الله), также привёл его Ибн Мунзир (حفظه الله) от Ибн Джурайджа (حفظه الله) от Муджахида (حفظه الله).

Достовернее всего, что он был ниспослан касательно мусульман в Мекке, как мы упомянули выше в хадисе от Ибн Аббаса (رضي الله عنه), также достоверно пришло от К'атады (حفظه الله) в хадисе, который привели Ибн Мунзир (حفظه الله) и Ибн Джарир (حفظه الله), и от Икримы (رضي الله عنه) в хадисе, который рассказал Ибн Джарир (حفظه الله). И подтверждает это то, что Ибн Аббас (رضي الله عنه) не истолковал закят (слово «закят») в аяте, как расходование имущества, потому что закят не был узаконен ещё, а привёл Я'ля ибн Аби Т'альха (حفظه الله) от Ибн Аббаса (رضي الله عنه) в толковании (выплачивайте закят), что значение этого — покорность Аллаху (سبحانه و تعالى) и искренность.

Причины победы и получения тамкина (власти и силы) и разновидности этих причин

Этот аят указывает на обязательность собрать вместе причины победы и получения тамкина, когда ведёшь Джихад с врагами. Эти причины делятся на два вида: шариатские причины (духовно-религиозные, связанные с поклонением Аллаху, سبحانه و تعالى) и мирские причины (относящиеся к бытию, материально-вещественные).

У Пророка (ﷺ) в Мекке имелись шариатские причины, но не собралось материально-вещественных причин.

Шариатские причины — это правдивость с Аллахом (سبحانه و تعالى) справедливость относительно Его права и прав остальных людей. Те, кто были с Пророком (ﷺ) в Мекке — лучшие обитатели Земли в их время, и они лучше сахабов, которые пришли после них. Однако их количество было малым, а снаряжение — слабым, и не привело совершенство их имана (веры) и их достоинства к оставлению материально-вещественных причин, которые являются силой и мощью. А так как у них было недостаточно этих причин, Аллах (سبحانه و تعالى) сказал им: «Уберите руки (не пытайтесь сражаться)». И это связано с тем, что правдивый верующий вполне может понести поражение по причине недостатка своей подготовки, слабости снаряжения, а также малочисленности от несправедливого неверного в связи с тем, что тот обладает более сильным снаряжением, лучшей подготовкой и большим количеством (воинов), потому что Аллах (سبحانه و تعالى) установил шариатские причины, и Он Тот, Кто установил ещё и материальные причины, и использовать эти причины и создавать их является частью веры.

И не является обязательным сравниваться с врагом в количестве и в вооружении или преобладать над ним в этом, но действительное превосходство над врагом, если даже их больше — это когда у мусульман сильное снаряжение, хорошая подготовка и приемлемое количество, подкреплённые иманом.

Шариатских причин много, их основа — вера во Всевышнего Аллаха (سبحانه و تعالى) и совершение праведных деяний. Поистине, поклонения укрепляют в трудные времена, и Аллах, سبحانه و تعالى, приказывал совершать их всем пророкам, и Он установит преемником (на Земле) и дарует тамкин только тому, кто повиновался и был справедлив с Его творениями — «Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле» [сура «Свет», аят 55].

Лишь в соответствии с силой веры и покорности будут установление преемственности и наделение тамкином. Покорность — это подчинение Аллаху (سبحانه و تعالى) и повиновение Его приказам. И покорность эта, если брать в расчёт тамкин и победу, бывает двух видов.

Первый вид — это покорность в безусловном праве Аллаха (سبحانه و تعالى) как в Его единобожии и поклонении Ему в намазе, посте, хадже, умре, поминании и благочестии. И Аллах (سبحانه و تعالى) обещал отдельным личностям и группам, которые будут совершать этот вид покорности, достоинство и величие. Причём в отдельных личностях покорность всегда сильнее, ближе и бесспорнее, чем у групп (в целом).

Личности обещано великодушие, убеждённость, твёрдость и довольство, и каждый раз, когда человек увеличивает поклонение, Аллах (سبحانه و تعالى) увеличивает обещание ему в этом. Всевышний (سبحانه و تعالى) сказал: «Верующих мужчин и женщин, которые поступали праведно, Мы непременно одарим прекрасной жизнью и вознаградим за лучшее из того, что они совершали» [сура «Пчелы», аят 97].

Под «прекрасной жизнью» имеется в виду одновременно и земная жизнь, и загробная. И сказал Всевышний (سبحانه و تعالى) в противоположность этому: «А кто отвернётся от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День воскресения Мы воскресим его слепым» [сура «Та Ха», аят 123].

Также верующим в Аллаха (سبحانه و تعالى) группам Он дарует милосердие, чего не дарует неверующим общинам и группам. А если случится с верующими несчастье (испытание), то это очищение (их душ) и отделение от них скверны.

Однако, поклонения, связанные с безусловным правом Аллаха (سبحانه و تعالى) в земной жизни, связаны с отдельными личностями и их стойкостью больше, чем они (поклонения) связаны с государствами и группами, а государства и группы больше связаны со вторым видом поклонения, о котором мы поговорим дальше.

Второй вид покорности — покорность Аллаху (سبحانه و تعالى) в правах рабов, как исполнение наказаний, возвращение каждому своего права, устранение притеснения и несправедливости, к которой Аллах (سبحانه و تعالى) создал отвращение в природе и сущности человека. Аллах (سبحانه و تعالى) не дарует тамкин государству, которое верует в Него, но совершает несправедливость к людям, потому что Своё право Аллах (سبحانه و تعالى) откладывает до Судного Дня, а права рабов Он, напротив, не откладывая, выполняет в земной жизни. И в этом смысл — Его требование соблюдать справедливость по отношению к людям. Аллах (سبحانه و تعالى) дарует тамкин справедливому со своим народом правителю, если даже он не верует в Создателя, и не дарует его правителю несправедливому к народу, если даже тот является верующим.

Шариатские причины, особенно поклонение Аллаху (سبحانه و تعالى) если исчезнут из сердца, с языка и частей тела, то у человека не будет связи со своим Господом и не будет ему помогать его Господь, и тогда баланс помощи (или победы) будет материальным (то есть останется только то, что связано с материальными и физическими причинами), так как нет у него помощи от Господа. А когда имеются шариатские причины, они компенсируют недостаток, физическую и материальную разницу в силах между приверженцами истины и приверженцами лжи вплоть до того, что есть вероятность одержания победы очень малого количества (воинов) над очень большим. Линия раздела (или шаблон) рассчитывается с учётом того, что мы принимаем в расчёт, что есть в наличии или, напротив, отсутствует из двух категорий причин (шариатских и материально-физических), а взвешивать это нужно, не выходя за рамки Откровения, ниспосланного Пророку (ﷺ), и восприятия. Степени людей различны: может быть так, что шариатские причины настолько сильны, что для победы ему хватит вместе с ними и самого малого количества материально-физических причин. Это, например, Пророк Муса (عليه السلام) и его посох. Аллах (سبحانه و تعالى) даровал ему помощь посредством посоха, но не все люди подобны Мусе (عليه السلام), и он, если бы не приказал ему Господь ограничиться посохом, то не сделал этого, ведь человеку велено взвешивать между двумя этими категориями причин.

Однако, нет разногласия в том, что Аллах (سبحانه و تعالى) не дарует победу никому, даже пророку из пророков, без наличия материально-физической причины, хотя бы мизерной. И в этом смысл ювелирного создания бытия (вселенной) и того, что оно не создано наобум, и точнейшего вращения небесного свода под воздействием неких причин. Поэтому Аллах (سبحانه و تعالى) разделил море Мусе (عليه السلام) только после удара о море посохом, хотя Аллах (سبحانه و تعالى) Могущественен и свободно может разделить его без этого. Точно так же Он сбросил финики на Марьям только после того, как она потрясла ствол пальмы, хотя Он Могущественен и мог приблизить их к ней и без тряски, или же направил нужным образом песок, брошенный Пророком Мухаммадом (ﷺ), так, что тот не промахнулся («Не ты бросил горсть песку, когда бросал, а Аллах бросил... » — сура 8, аят 17), хотя, повторюсь, Аллах (سبحانه و تعالى) Могущественен и мог бы нанести им (мекканским многобожникам в битве при Бадре) поражение без всякого бросания песка, но всё же необходимо наличие причины. Возможно, они даже будут настолько незначительные, что человек в земной жизни подумает, что их и вовсе нет в том или ином происшествии, но тем не менее они имеются, просто они скрытые.

Взаимосвязь между шариатскими и материально-физическими причинами для победы

Когда шариатские причины сильны, то они компенсируют слабость и недостаток материально-физических причин, однако, шариатские причины, если даже их будет много, они не заменят материально-физических причин при их полном отсутствии.

Поистине, ход событий без наличия причин словно умалял бы достоинство тончайшего создания вселенной, и, возможно, люди обманулись бы тем, что вселенная якобы движется руками кого-то из аулия (приближённых к Аллаху [سبحانه و تعالى] людей) и подумали, что они боги, но никто не предопределяет события без причины кроме их Создателя, Создавшего их из полного небытия, и это — Всевышний Аллах (سبحانه و تعالى). И так как непосредственными участниками событий являются люди, то Аллах (سبحانه و تعالى) приказал им делать причины, которые Он создал и шариатскими, и материально-физическими.

Если ослабли материально-физические причины, то они (люди) должны увеличить количество шариатских причин, чтобы Аллах (سبحانه و تعالى) компенсировал одно другим и чтобы Аллах (سبحانه و تعالى) сделал материально-физические причины лёгкими и доступными для выполнения. Если даже они скрытые и тонкие, они могут оказать эффект намного больше, чем явные причины, как в случае, когда Пророк (ﷺ) увеличивал дуа (мольбу) и настойчиво делал его в бедственных ситуациях, как это было в битвах при Ухуде, Бадре и Ахзаб. Пророк (ﷺ) вымаливал помощь Аллаха (سبحانه و تعالى) и просил, чтобы Он направил его и даровал победу. Поэтому не было ни единого пророка (мир им всем), который не создавал бы шариатские и материально-физические причины для победы.

Грехи и их воздействие на победу

Из шариатских причин — оставление грехов. Как сказал Всевышний (سبحانه و تعالى) в Коране: «Господь наш! Прости нам наши грехи и излишества, которые мы допустили в нашем деле, утверди наши стопы и даруй нам победу над людьми неверующими» [сура «Семейство Имрана», аят 147]. То есть они попросили у Аллаха (سبحانه و تعالى) прощения до того, как попросили стойкость и победу, ведь, поистине, грехи задерживают победу и поражают совершающего их, как сказал Пророк Аллаха (ﷺ): «Кто тогда защитит меня от Аллаха, если я ослушаюсь Его? Вы же не можете приумножить для меня ничего, кроме убытка» [сура «Худ», аят 63].

Из шариатских причин — много совершать дуа, просить победы у Аллаха (سبحانه و تعالى) и полагаться на Него. Как сказал Всевышний (سبحانه و تعالى): «Люди сказали им: "Народ собрался против вас. Побойтесь же их". Однако это лишь приумножило их веру, и они сказали: "Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!"» [сура «Семейство Имрана», аят 173].

Из шариатских причин — устанавливать справедливость и отталкивать несправедливость. Несправедливому не даруется победа, а если даже он одержал верх, то не укрепится (не получит тамкин), ведь Аллах (سبحانه و تعالى) не даёт тамкин несправедливому, если даже позволил ему одержать верх. Всевышний (سبحانه و تعالى) сказал: «Действуйте по своему усмотрению, и я тоже буду действовать. Вы узнаете, кому достанется Последняя обитель. Воистину, не преуспеют беззаконники» [сура «Скот», аят 135].

Может быть такое, что несправедливый получит власть над тем, кто ещё более несправедлив, так как при отсутствии действительно справедливого Аллах (سبحانه و تعالى) дарует тамкин более справедливому и менее тираничному.

Что касается материально-физических причин — это то, что Аллах (سبحانه و تعالى) создал во вселенной из необходимой силы для возникновения явления, которое зависит от этих причин и проявляется вслед за воздействием на эти причины. Они различны и безграничны, их предел, разновидность, количество, силу, воздействие, начало и конец знает только их Создатель, и это — Всевышний Аллах (سبحانه و تعالى). И то, что скрыто из этих причин, величественнее и больше чем то, что открыто. Человеку велено совершать причины из тех, что очевидны, и результаты достигаются в большинстве случаев вследствие явных причин, но иногда Аллах (سبحانه و تعالى) может осуществить результаты по Мудрости Своей и вследствие скрытых причин, которые сильнее, чем явные. Всё в земной жизни протекает по той или иной причине, но люди создают причины из того, что видят, хотя воздействие явных и видимых причин может оказаться слабее, чем скрытых.

Этот аят («Разве ты не видел тех, кому было сказано: "Уберите руки [не пытайтесь сражаться], совершайте намаз и выплачивайте закят..."») указывает на то, что нужно делать материально-физическую причину, даже если достаточно шариатской причины. Когда сахабы в Мекке попросили Пророка (ﷺ) разрешить им сразиться с язычниками, он приказал им простить их и воздержаться от сражения. Воздержание (от сражения) и прощение (своих врагов) в период слабости, но вместе с подготовкой и выжиданием, являются правилом Аллаха (سبحانه و تعالى) по отношению к людям с точки зрения законов вселенной и шариатских законов.

Есть много материально-физических причин, которые Аллах (سبحانه و تعالى) приказал совершать.

Из этих причин — собраться воедино (объединиться). Поистине, количество устрашает врага и укрепляет решительность объединившихся, это врождённое свойство, оказывающее воздействие на любую сознательную душу, даже на животное. В сборниках хадисов от Абу Дарды передаётся, что Пророк (ﷺ) сказал: «Вы должны держаться джамаата, так как волк кушает только крайнюю (овцу)». Поэтому Аллах (سبحانه و تعالى) приказал делать эту причину (объединиться) и сказал (в Коране): «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь» [сура «Семейство Имрана», аят 103]. Также Всевышний (سبحانه و تعالى) объяснил, что разделение — причина поражения, сказав (в Коране): «... и не препирайтесь, а не то вы падёте духом и лишитесь сил» [сура «Добыча», аят 46]. И собранное воедино, пусть и небольшое, количество всё же ближе к победе, чем разделённое (рассеянное), но при этом большое.

Из этих причин — выжидание и отсутствие спешки, ведь, поистине, спешка несовместима с терпением. А никто не побеждает, не проявляя должного терпения. Всевышний Аллах (سبحانه و تعالى) сказал о пророках (в Коране): «Они терпели то, что их так называли и обижали, пока не являлась к ним Наша помощь» [сура «Скот», аят 34]. Также Всевышний (سبحانه و تعالى) сказал: «Но не будет это даровано никому, кроме тех, кто проявляет терпение» [сура «Разъяснены», аят 35]. А ещё Он сказал: «Но если вы будете терпеливы и богобоязненны, то их козни не причинят вам никакого вреда» [сура «Семейство Имрана», аят 120].

Люди зачастую стремятся к быстрым результатам, вообще не проявляя терпения, и поэтому лишаются победы. Терпеливый, даже если он (в своих убеждениях стоит) на лжи (а не на истине), ближе к победе, чем торопливый, даже если он на истине. Может быть такое, что правдивый потерпит поражение по причине своей спешки, а заблудший, напротив, одержит победу по причине своего терпения, в результате чего правдивый начнёт сомневаться в правильности выбранного им пути, хотя причина поражения — это спешка, а не истина, которой он придерживается.

Последствия поиска (требования) победы без терпения

Поистине, ищущий скорой победы, но нетерпеливый, будет непременно испытан одним из трёх путей:

1. Он с нетерпением будет ожидать победу и не будет проявлять терпение, после чего остановится, оставит этот путь и уйдёт, посчитав, что удалиться и изолироваться вместе с тем, что у него есть из истины, лучше, чем дальше двигаться по пути, которому нет конца. И это самое лучшее положение из этих трёх (путей, которыми он может быть испытан).

2. Он изменит свой путь и отступит от своей миссии, изменив её полностью или же некоторую её часть в соответствии со своей стойкостью и убеждённостью в том, что у него сейчас есть, решив, что он не сможет достичь истины из-за примеси (лжи) в убеждениях, которых он придерживается, и, как итог, оставит её полностью или частично. Большинство повернувшихся вспять от истины — это те, которые искали победу без терпения.

3. Он будет нетерпелив в своём пути вместе с тем, что у него есть из полной (или совершенной) истины, и совершит причины, которых не следует совершать, как, например, если бы жители Мекки (мусульмане) поспешили бы со сражением против курайшитов, находясь ещё в Мекке, но Аллах (سبحانه و تعالى) уберёг их от этого посредством Пророка (ﷺ) и того, что у него было из Откровения (Корана). Тех, кто не проявляет терпения, двигаясь по этому пути вместе с тем, что у них есть из совершенной истины, ослепляет само совершенство истины, за которой они следуют, и это мешает благополучному завершению этого пути, в результате чего они терпят поражение, подвергнув смуте как своих врагов (ведь враги могут подумать, что они на истине), так и своих последователей (которые могут засомневаться в своей правоте). Всевышний (سبحانه و تعالى) сказал (в Коране): «Они сказали: "Мы уповаем на одного Аллаха. Господь наш, не делай нас искушением для людей несправедливых!"» [сура «Юнус», аят 85]. А также: «Господь наш! Не делай нас искушением для тех, которые не веруют» [сура «Испытуемая», аят 5]. То есть «не нанеси нам поражение их руками, чтобы они не обольстились нашим поражением и не подумали, что они на истине», как это пришло от Ибн Аббаса (رضي الله عنه), Муджахида (حفظه الله) и других.

Иными словами, поражение приверженцев истины — это смута (обольщение) как для приверженцев лжи, так и для приверженцев истины, в чьих сердцах есть болезнь. И эту смуту нужно оттолкнуть, совершив ряд причин.

Из таких причин — не проявлять поспешную (неуместную) отвагу в период слабости и бессилия и не оставлять (необходимую) подготовку и сражение в период наличия силы.

Из таких причин — знание разновидности врагов, их сильных и слабых сторон, их близость или отдалённость с точки зрения и географии, и религии по отношению к мусульманам. Из мирских законов следует то, что приверженцам истины не нужно допускать возможности столкновения со всеми приверженцами лжи, чтобы они не сговорились против них все сразу. Если кто-то натравит всех приверженцев лжи против себя, то они все соберутся против него, и поэтому Пророк (ﷺ) делал различие между «аль-баръа» (непричастностью) и провоцированием врагов против себя. «Аль-баръа» — это акыда (убеждение), а делать своими врагами (кого-либо) — это политика, которую можно ускорить или отсрочить, однако она не может быть аннулирована, а «аль-баръа» (непричастность) не принимает даже откладывания, не говоря уже об аннулировании.

Делать различие между врагами и не ставить их в один ряд (или на один уровень)

Пророк (ﷺ) в мекканском и в мединском периодах делал различие между своими врагами, даже если они были на одной религии. В Мекке он делал различие между помогающими (мусульманам в их делах) неверными, такими как Абу Талиб, например, и враждующими (с мусульманами) неверными, такими как, допустим, Абу Джахль, Абу Лахаб, Сафван ибн Умайя ибн Халаф и другими. Он отрёкся от убеждений их всех (объявил непричастность), но не провоцировал Абу Талиба на то, чтобы тот стал враждовать с ним (не сделал его своим врагом), потому что он помогал ему.

Когда Пророк (ﷺ) совершил переселение в Медину и увеличилось и число его врагов, и число сахабов, он делал различие между врагами, принимая в расчёт их отдалённость и близость и то, насколько сильна была их вражда и наоборот. С точки зрения географической близости и отдалённости, близкие — это иудеи и лицемеры (называвшие себя мусульманами), а далёкие — это язычники в Мекке, затем христиане в Шаме, в Тойиа, в Наджране и в других местах, волхвы в Персии и за ней. А с точки зрения враждебности, самые лютые враги из них — это иудеи и язычники, ведь как сказал Всевышний (سبحانه و تعالى): «Ты непременно найдёшь самыми лютыми врагами верующих иудеев и многобожников» [сура «Трапеза», аят 82]. Причём язычники сильнее враждой, чем иудеи. А вот ближе всех в любви к верующим (то есть к мусульманам) те, которые сказали: «Мы христиане»; но христиане были далеко (географически).

Разница между акыдой непричастности и политикой провоцирования врагов против себя

Политика Пророка (ﷺ) — не поднимать против себя одновременно всех своих врагов, хотя он отрёкся от религии их всех. Есть разница между непричастностью и провоцированием против себя, и она заключается в том, что отречение от религии не порождает страх у того, от кого отреклись, перед возможным сражением (войной) с ним отрёкшегося, потому что непричастность не подразумевает под собой необходимость враждовать по умолчанию. Что же касается провоцирования против себя, то оно порождает страх и ожидание внезапного нападения и войны у того, кто был спровоцирован, после чего он начинает готовиться к этому и заключать союзы со всеми обозримыми врагами (врагами ислама) против приверженцев истины. И кто поразмыслит о положении Пророка (ﷺ) в Медине, увидит, что он занялся ближайшим врагом, и это иудеи и лицемеры, и написал персам, римлянам и правителям арабов (призывая их к исламу) только после худайбийского договора, когда ушла опасность со стороны курайшитов, заключив с ними перемирие на десять лет. И он не написал им ни строчки, потому что это могло бы заставить их почувствовать угрозу (и сделало бы их обратно врагами), а жители Медины были в меньшинстве и слабы снаряжением, да и близкий враг заслуживает большего внимания.

Пророк (ﷺ) занялся лицемерами и разъяснением их признаков и описаний, и были ниспосланы ему две суры и сорок аятов для устранения и исправления их зла и лицемерия в словах и деяниях. И это повлияло на них настолько, что они начали быть предельно осторожными в демонстрации своих противоречий и стали бояться того, что Откровение (Коран) разоблачит их, потому что Пророк (ﷺ) тщательно следил за всеми их словами и действиями вплоть до движений рук и мимики лиц. Как сказал Всевышний (سبحانه و تعالى): «Когда ниспосылается сура, они смотрят друг на друга: "Видит ли вас кто-нибудь?". А затем они отворачиваются. Аллах отвратил их сердца» [сура «Покаяние», аят 127]. А также: «Когда ими овладевает страх, ты видишь, как они смотрят на тебя. Их глаза вращаются, словно у того, кто теряет сознание перед смерью» [сура «Союзники», аят 19]. И ещё: «Когда же ясная сура, в которой упоминалось сражение, была ниспослана, ты увидел, что те, чьи сердца поражены недугом, смотрят на тебя взглядом потерявших сознание перед смертью» [сура «Мухаммад», аят 20]. Все эти выражения породили в них страх, ожидание и беспокойство, которые отразились не только на их словах и действиях, но на и выражении их лиц и глаз и даже на том, что у них на уме, как сказал Всевышний (سبحانه و تعالى): «Лицемеры опасаются, что им будет ниспослана сура, которая поведает о том, что в их сердцах» [сура «Покаяние», аят 64]. И даже лучшие сподвижники, несмотря на их достоинство и первенство в религии, стали опасаться за наличие признаков лицемерия в своих сердцах и начали спрашивать друг у друга, вплоть до того, что и «Аль-Фарук» Умар (رضي الله عنه) спросил Хузайфу Ибн Аль-Йамаана (حفظه الله) хранителя тайн Пророка (ﷺ), есть ли он среди лицемеров.

В это время (в начале мединского периода) Пророк (ﷺ) занялся именно лицемерами и иудеями, которые были ближайшими врагами мусульман. Аятов и ахкамов касательно тех и других в первые шесть лет после хиджры (переселения из Мекки в Медину) было больше, чем ахкамов о ком бы то ни было, включая язычников и христиан. И не отправился бы Пророк (ﷺ) в Мекку для совершения малого хаджа на шестом году хиджры, если бы не подавил лицемерие (в рядах мусульман) и не рассеял иудеев, ослабив их.

Так как иудеи исповедовали одну религию и всячески поддерживали друг друга, Пророк (ﷺ) разделил их, заключив мирный договор с одними из них и затеяв войну с другими. Сперва он начал с иудеев Бану Кайнука', война с которыми произошла на втором году хиджры (после переселения), затем — Бану Надир на четвёртом году, а также — Бану Курайза на пятом году. И вот, рассеяв и ослабив иудеев и сломив их силу, он направился в Мекку для совершения малого хаджа, чтобы показать право мусульман на Запретную мечеть, но курайшиты не позволили ему войти, хотя цель, которую преследовал Пророк (ﷺ), была несомненно выполнена. Она заключалась в том, чтобы показать свою силу и количество своих последователей курайшитам, которые бы увидели всё это и устрашились. А после этого, уже через год, он вернулся в Мекку с большей силой, величием и большим тамкином.

Все военные походы Пророка (ﷺ) до этого преследовали цель защитить себя от нападений курайшитов. Это битва при Бадре на второй год хиджры, битва при Ухуде на третий и битва у рва на пятый. К таким походам относится и упреждающее нападение Пророка (ﷺ) на жителей «Думат Аль-Джандаль» на пятый год хиджры, когда он узнал про их козни, нападения на мусульман и намерение напасть на Медину. Пророк (ﷺ) решил эту проблему прежде, чем могло бы распространиться их зло, напав на их территории до того, как они сами внезапно нападут на него.

И только после того, как Пророк (ﷺ) обезопасился от ближнего врага, а также после подписания худайбийского договора, он начал писать врагам дальним, посылать к ним послов и призывать их к истине, предостерегать от продолжения распространения лжи и устрашать, предупреждая о том, что сделает с ними Аллах (سبحانه و تعالى) посредством него, если они будут действовать наперекор. Причём ещё до всех этих посланий Пророк (ﷺ) объявил «аль-баръа» (непричастность) по отношению к язычникам, их религии и вероубеждению и «аль-уа'аля» (дружбу и любовь) — по отношению к верующим и их религии, возвеличивал джихад и готовился к нему.

Поэтому ситуация, когда правитель не различает между политикой Пророка (ﷺ) и его мудростью заключения союзов с врагами с одновременной параллельной подготовкой к джихаду и его возвеличиванием с целью накопления силы и возможностей и действиями того, кто превращает политику в средство для прекращения джихада, отдавая предпочтение земной жизни, приближаясь всё больше к неверным и отдаляясь от верующих, является смутой в религии.

Из материально-физических причин — подготовка людей и снаряжения для сражения против врага. Подробнее ещё поговорим об этом, с дозволения Аллаха (سبحانه و تعالى), когда дойдём до суры «Добыча», в которой Всевышний (سبحانه و تعالى) говорит: «Приготовьте против них сколько можете силы и боевых коней, чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага» [сура «Добыча», аят 60]. А также: «О Пророк! Вдохновляй верующих на сражение. Если будет среди вас двадцать терпеливых, то они одолеют две сотни; если же их среди вас будет сотня, то они одолеют тысячу неверующих» [сура «Добыча», аят 65].

И приводимые некоторыми учёными из числа более поздних факъихов толкования этого аята («уберите руки [не пытайтесь сражаться], совершайте намаз и выплачивайте закят...»), в котором Всевышний (سبحانه و تعالى) якобы указывает нам на сунну опускания рук в намазе, безусловно, являются ложными, так как у подобных высказываний нет никакой основы ни в хадисах, ни в словах и разъяснениях праведных предшественников, ни в (арабском) языке, ни по смыслу.

Джихад и любовь к земной жизни

Слова Всевышнего (سبحانه و تعالى): «Когда же им было предписано сражаться, некоторые из них стали бояться людей так, как боятся Аллаха, или даже более того», как и то, что Он говорит после этого: «Скажи: "Мирские блага непродолжительны, а Последняя жизнь лучше для того, кто богобоязнен"» — это довод на то, что самым весомым из того, что отворачивает людей от джихада, являются любовь к земной жизни и страх потерять её. Чем больше человек цепляется за земную жизнь, тем больше он боится джихада, убегает от него, проявляет безразличие к нему и ненавидит его. В хадисе от Нафи' (حفظه الله) от Ибн Умара (حفظه الله) в сборниках хадисов от Пророка (ﷺ) приводится: «Когда вы займётесь сделками аль-'ина (разновидность ростовщичества), схватитесь за хвосты коров, займётесь земледелием и оставите джихад, тогда Аллах унизит вас…». Тут он упомянул земледелие и «хвосты коров», потому что посев требует долгого ожидания, ведь нужно посеять, оросить, подождать жатвы, а затем продавать и хранить. Также аль-'ина (разновидность ростовщичества) — это отсроченный вид сделки, заметно отличающийся от сделки, которая заканчивается на месте без какой-либо отсрочки, и это указывает на то, что всему этому требуется время в земной жизни и сердца с ожиданием наблюдают за всем этим. А ожидание сердец и многочисленность ожидаемых вещей отбивают охоту к джихаду, и унывает тот, кто остаётся в ожидании. Так как жизнь — это противоположность смерти, тот, кто привязан к ней, не желает совершать джихад, потому что джихад — это процесс, при котором велика вероятность гибели, поэтому Всевышний (سبحانه و تعالى) после этого аята сказал: «Где бы вы не находились, вас постигнет смерть» [сура «Женщины», аят 78]. Это касается бегства от смерти на пути Аллаха (سبحانه و تعالى), и основа бегства от джихада — любовь к земной жизни.

Желание душ и его воздействие на истину

Слова Всевышнего (سبحانه و تعالى): «Они сказали: "Господь наш! Зачем Ты предписал нам сражаться? Вот если бы Ты предоставил отсрочку на небольшой срок!» — указывают на то, что не следует проявлять нетерпение касательно ахкамов до их ниспосылания, и на то, что хукм Аллаха (سبحانه و تعالى) нужно ставить превыше собственных желаний и страстей, даже если пыл и стремление души будут религиозными (в своей основе), потому что не каждое религиозное стремление соответствует истине, и даже такая спешка может в итоге навредить.

Пророк (ﷺ) запретил желать встречи с врагом, как пришло в сборниках Аль-Бухари и Муслима от Абу Хурайры (حفظه الله), который передал, что Посланник Аллаха (ﷺ) сказал: «Не желайте (или не ищите) встречи с врагом, ну а если встретили его, то будьте терпеливы». И это потому, что желание встречи с врагом перемешивается с храбростью и заставляет человека полагаться на неё (на храбрость), после чего Аллах (سبحانه و تعالى) оставляет его на эту храбрость. Многих из тех, кто ищет встречи с врагом, толкает к этому врождённая храбрость, и, когда такой человек становится ведомым ею, изменяется и его намерение и он сражается уже из-за надменности, ярости и для того, чтобы о нём говорили: «Какой он храбрый». И стремление к встрече с врагом может лишить человека правильного выбора, особенно когда предстоит выбрать между тем, чтобы ускорить эту встречу или повременить с ней, или между встречей с врагом лицом к лицу в невыгодном положении, или же тем, чтоб отойти в другую сторону, к группе или к амиру. Того, кто ищет встречи с врагом, (постоянно) терзает тот факт, что про него могут сказать, что он трус и он боится. Он и раньше искал встречи с врагом и проявлял отвагу во время отступления, так как его надменность толкает его к этому, убеждая его в том, что всё это ради его религии.

Затем Всевышний (سبحانه و تعالى) говорит: «Вы же не будете обижены даже на величину нити на финиковой косточке» [сура «Женщины», аят 77].

Источник:
Telegram-канал с лекциями шейха ат-Тарифи на русском языке, 24.05.2019

Если вам понравилась данная статья, поддержите проект!